Martin heidegger "šta je metafizika"

Martin Hajdeger je nadaleko poznat kao jedan od najoriginalnijih i najvažnijih filozofa 20. veka, dok je ostao jedan od najkontroverznijih. Njegovo razmišljanje doprinijelo je razvoju tako različitih područja kao što su fenomenologija (Merleau-Ponty), egzistencijalizam (Sartre, Ortega i Gasset), hermeneutika (Gadamer, Riker), politička teorija (Arendt, Marcuse, Habermas), psihologija (Boss, Binswanger, Rollo May) i teologija (Bultman, Rahner, Tillich). Otkrio je osnove neprilagođenih pojava nauci i opisao šta je metafizika. Prema Heideggeru, poprima drugačiji izgled u prostoru i vremenu.

Kritična komponenta svjetskog filozofa

Šta je metafizika prema Heideggeru i kakvo je njegovo protivljenje pozitivizmu i tehnološkoj svjetskoj dominaciji? Podržali su ih vodeći teoretičari postmodernizma (Derrida, Foucault i Lyotard). S druge strane, njegovo učešće u nacističkom pokretu izazvalo je žučnu debatu. Iako nikada nije tvrdio da je njegova filozofija povezana s politikom, politička razmatranja zasjenila su Njegovo filozofsko djelo:

1. Heideggerovo glavno interesovanje bila je ontologija ili proučavanje bića. U svojoj temeljnoj raspravi "biće i vrijeme" pokušao je pristupiti biću (sein) fenomenološkom analizom ljudskog postojanja (dasein) u odnosu na njegov vremenski i historijski karakter.
2. Nakon što je promijenio svoje razmišljanje, Heidegger se fokusirao na jezik kao sredstvo pomoću kojeg se može otkriti pitanje bića.
3. Okrenuo se tumačenju istorijskih tekstova, posebno od preddemokrata, kao i Kanta, Hegela, Nietzschea i Helderlina; poezija, arhitektura, tehnologija i druge teme.
4. Umjesto da traži potpuno objašnjenje značenja bića, pokušao je da se upusti u neku vrstu razmišljanja u koncept mmetafizike. Hajdeger je kritikovao tradiciju zapadne filozofije, koju je smatrao nihilističkom.
5. Takođe je naglasio nihilizam moderne tehnološke kulture. Okrenuvši se preddemokratskom početku zapadne misli, želio je ponoviti rano grčko iskustvo postojanja kako bi se Zapad mogao okrenuti od ćorsokaka nihilizma i početi iznova.

Njegovi spisi su notorno teški. "Biće i vrijeme" ostanite najuticajniji posao.

Filozofija kao fenomenološka ontologija

Da bismo shvatili šta je Hajdegerova metafizika prije "okreta", pogledajmo prvo ukratko njegov razvoj s Edmundom Huserlom. Kao što je već spomenuto, proučavani naučnik bio je zainteresiran za Husserla od ranih studentskih godina na Univerzitetu u Freiburgu, kada je čitao logičke studije. Kasnije, kada je Husserl preuzeo fotelju u Freiburgu, Heidegger je postao njegov pomoćnik. Njegova dužnost prema Huserlu ne može se zanemariti. Ne samo da su" biće i vrijeme " posvećeni Husserlu, Heidegger u njemu priznaje da bi bez Husserlove fenomenologije njegovo vlastito istraživanje bilo nemoguće. Kako je onda Hajdegerova filozofija povezana sa Huserlijanskim programom fenomenologije?

Pod fenomenologijom sam Huserl je uvijek mislio na nauku o svijesti i njenim objektima:

1. Ovo jezgro značenja prožima razvoj ovog koncepta kao eidetičkog, transcendentalnog ili konstruktivnog u svim njegovim djelima.
2. Slijedeći Kartezijansku tradiciju, vidio je temelj i apsolutno polazište filozofije u ovoj temi.
3. Postupak bracketinga važan je za Husserlovu "fenomenološku redukciju" - metodološku proceduru kojom se provodimo od "prirodnog odnosa" u kojem učestvujemo u stvarnom svijetu i njegovim poslovima do "fenomenološkog odnosa" u kojem je moguća analiza i odvojeni opis sadržaja svijesti.

Fenomenološka redukcija pomaže nam da se oslobodimo predrasuda i osiguramo čistoću našeg razdvajanja kao posmatrača, kako bismo se mogli suočiti sa "onakvima kakvi jesu sami po sebi", bez obzira na bilo kakve preduslove. Svrha fenomenologije za Husserlova je deskriptivna, nezavisna analiza svijesti u kojoj su objekti sastavljeni kao njihovi korelati.

S kojim pravom Husserl mora inzistirati na tome da je izvorni način susreta s bićima, u kojem nam se čine onakvima kakvi jesu sami po sebi, pročišćavanje susreta svijesti fenomenološkom redukcijom i njenim objektima?

Možda ga zbog poštovanja prema Huserlu ne kritikuje direktno u njegovom fundamentalnom djelu. Međutim, "Biće i vrijeme" oni sami su snažna kritika huserlovog fenomena. Ali Martin Heidegger ne mijenja osnovne koncepte metafizike, uprkos mnogim različitim "načini", u kojoj postojimo i susrećemo se sa stvarima. On analizira strukture koje čine stvari, ne samo u obliku u kojem se javljaju u posebnom, teorijskom odnosu svijesti, već i u svakodnevnom životu kao "pribor".

Huserlov problem: Struktura svijeta je fenomen svijesti?

U svom konceptu metafizike, Heidegger demonstrira strukture koje čine posebnu vrstu bića, a to je čovjek. On to zove "dasein". Za Heideggera ovo nije čista svijest u kojoj su bića izvorno formirana. Za njega polazna tačka filozofije nije svijest, već Dasein u njegovom biću.

Centralni problem za Husserla je problem Ustava:

1. Kako svet funkcioniše, kao fenomen u našoj svesti? Heidegger uzima Husserlov problem korak dalje. Umjesto da pita kako se nešto mora dati u svijesti da bi bilo sastavljeno, on pita: "Kakav je način postojanja tog bića u kojem se svijet sastoji?".
2. U pismu Huserlu od 27. oktobra 1927. on tvrdi da se pitanje postojanja Daseina ne može izbjeći, jer se dotiče problem Ustava.
3. Dasein je biće od kojeg se sastoji svako biće. Pored toga, pitanje postojanja Daseina upućuje ga na problem postojanja uopšte.

Heidegger, iako nezavisan od Husserla, pronalazi inspiraciju u svojoj misli, dovodeći ga do teme koja i dalje privlači njegovu pažnju od malih nogu: pitanje smisla bića.

Rođenje nove orijentacije: biti u Hajdegerovoj etimologiji

Tako fenomenologija dobija novo značenje od Hajdegera. On to razumije šire i etimološki od Husserla, kao "dopuštajući da se ono što se pokazuje vidi iz sebe, baš kao što pokazuje iz sebe".

Husserlove misli	Heideggerovo tumačenje
Husserl primjenjuje pojam "fenomenologija" na svu filozofiju.	Za Heideggera je metoda ontologije fenomenologija. . "Fenomenologija", kaže on, " je način pristupa, šta bi trebalo postanite tema ontologije.". Biće se mora shvatiti fenomenološkom metodom. Međutim, biće je uvijek biće bića i, shodno tome, postaje dostupno samo indirektno kroz neki postojeći entitet.
Husserl može usvojiti svoju metodu iz jedne od stvarnih nauka.	Heidegger preferira označavanje metode. Budući da se u filozofiji" biće i vrijeme "opisuje kao" Ontologija " i ima za temu smjer.
Husserl vjeruje, da je neophodno usmjeriti se na suštinu, ali na takav način da se njena suština izvede.	Ovo je Dasein koji Heidegger bira kao poseban entitet za pristup biću. Shodno tome, on prihvata Huserlovu fenomenološku redukciju kao glavnu komponentu njegove fenomenologije, ali joj daje potpuno drugačije značenje.

Ukratko: Heidegger u osnovnom konceptu metafizike ne zasniva svoju filozofiju na svijesti, poput Husserla. Za njega je fenomenološki ili teorijski odnos svijesti, koji Husserl čini srž njegove doktrine, samo jedan od mogući načini da bude fundamentalniji, odnosno Dasein. Iako se slaže s Husserlom da se transcendentalna konstitucija svijeta ne može otkriti naturalističkim ili fizičkim objašnjenjima, po njegovom mišljenju, za to nije potrebna deskriptivna analiza svijesti, već analiza Daseina.

Fenomenologija je za njega neopisiva, odvojena analiza svijesti. Ovo je način pristupa biću. Šta radi Hajdegerova metafizika ako dolazi iz Daseinove analize? Ovo je fenomenološka ontologija koja se razlikuje od tumačenja prethodnika.

Dasein i njegova privremenost

U svakodnevnom njemačkom jeziku riječ "Dasein" znači život ili postojanje. Drugi njemački filozofi koriste imenice za označavanje postojanja osobe. Međutim, naučnik koji se proučava razlaže ga na komponente " da " i "sein" i pridaje mu posebnu važnost. Što je povezano sa odgovorom na pitanje ko je osoba i šta radi Hajdegerova metafizika.

On povezuje ovo pitanje sa pitanjem bića. Dasein je ono što smo mi sami, ali se razlikuje od svih drugih bića po tome što stvara problem sopstvenog bića. Ističe se po tome što. Kao Da-sein, ovo je mjesto, "Da" za otkrivanje suštine "Seina":

1. Heideggerova fundamentalna analiza Daseina iz "bića i vremena" ukazuje na privremenost kao izvorno značenje bića Dasein. To je u osnovi privremeno.
2. Njegov privremeni karakter proizlazi iz trostrane ontološke strukture: postojanje, odbacivanje i padovi, koji opisuju postojanje Daseina.

Postojanje znači da je Dasein potencijalna mogućnost postojanja. Heidegger projektuje osnovne koncepte metafizike kao fenomena budućnosti. Zatim, kao bacanje, Dasein se uvek nalazi već u određenom duhovnom i materijalnom, istorijski uslovljenom okruženju; u svijetu u kojem je prostor mogućnosti uvijek nekako ograničen:

1. Upoznavanje ovih bića ," biti u blizini " ili "biti s njima", postalo je moguće za Daseina zbog prisustva ovih bića na ovom svijetu. Ovo predstavlja originalni fenomen sadašnjosti.
2. Shodno tome, Dasein nije privremen iz jednostavnog razloga što postoji" u vremenu", već zato što je samo njegovo biće ukorijenjeno u privremenosti: iskonskom jedinstvu budućnosti, prošlosti i sadašnjosti.
3. Temporalnost se ne može identificirati sa običnim sat - samo biti u jednom trenutku u vremenu ,u jednom "sada" za drugim, što je za Martin Heidegger metafizika izvedena pojava.
4. Privremenost Daseina takođe nema čisto kvantitativnu, homogenu prirodu koncepta vremena koji se nalazi u prirodnim naukama. Ovo je fenomen iskonskog vremena, koje se" temporalizuje " tokom postojanja Daseina. Ovo kretanje kroz svijet kao prostor mogućnosti.

, "povratak" mogućnostima koje su bile (u prošlosti) u trenutku odbijanja i njihova projekcija odlučnim pokretom "približavajući se" (u budućnost) u trenutku postojanja, predstavlja istinsku privremenost.

Potraga za značenjem bića

Šta je metafizika prema Hajdegeru i šta je smisao sveta? Svoje misli opisuje u akademskoj formulaciji:

1. Prvi od njih datira iz studija u srednjoj školi, tokom kojih je čitao knjigu Franza Brentana "Raznolikost značenja bića kod Aristotela".
2. Godine 1907. upitao je sedamnaestogodišnji Hajdeger: "Ako je ono što je definisano višestrukim značenjima, koje je onda njegovo osnovno osnovno značenje? Šta to znači biti?".
3. Pitanje o postanku, koje je u to vrijeme ostalo bez odgovora, postaje vodeće pitanje o "Postanak i vrijeme" dvadeset godina kasnije.

S obzirom na dugu istoriju značenja koje se pripisuje biću, Heidegger u temeljima metafizike primjećuje da se u filozofskoj tradiciji općenito pretpostavljalo da je biće ujedno i najuniverzalniji koncept. Neodređeno sa stanovišta drugih koncepata i samo po sebi razumljivo. Ovo je koncept koji se uglavnom uzima zdravo za gotovo. Ipak, naučnik koji se proučava tvrdi da iako razumijemo postanak, njegovo značenje je još uvijek skriveno u mraku.

Stoga moramo preformulirati pitanje značenja bića i postaviti sebi problem metafizike. Heidegger i Kant u svojim djelima vrlo pomno prate misli, ali jedina razlika je u tome što prvi život tumači zdravo za gotovo, ali s dvije strane. Drugi kaže da biće nema unutrašnje "I" i vanjsko "smisao života i svrha".

U skladu sa metodom filozofije, što metafizika radi prema M. Heidegger, koji koristi u svojoj temeljnoj raspravi, prije nego što pokuša odgovoriti na pitanje bića u cjelini, mora odgovoriti na pitanje postojanja posebne vrste entiteta, a to je čovjek-Dasein.

Filozofija postojanja i smrti

Živopisni fenomenološki opisi daseinovog postojanja u svijetu, posebno svakodnevnog života i odlučnosti u vezi sa smrću, privukli su mnoge čitatelje sa interesima vezanim za egzistencijalnu filozofiju, teologiju i književnost.

Osnovni koncepti kao što su privremenost, razumijevanje, historičnost, ponovljivost i autentično ili nepouzdano postojanje preneseni su i detaljnije istraženi u Heideggerovim kasnijim radovima o prevladavanju metafizike. Ipak, sa stanovišta potrage za smislom bića, "Biće i vrijeme" bili neuspješni i ostali nedovršeni.

Kao što je i sam Hajdeger priznao u svom eseju "pismo o humanizmu" (1946), treća podjela njegovog prvog dijela, pod naslovom "vrijeme i biće", odgođena je "jer razmišljanje nije adekvatno odgovorilo na izjave o zaokretu i nije uspjelo uz pomoć jezika metafizike". Drugi dio je također ostao nepisan:

1. "Preokret" koji se dešava 1930-ih je promjena u Hajdegerovom razmišljanju.
2. Posljedica "okreta" nije odbacivanje glavnog pitanja "bića i vremena".
3. Heidegger naglašava kontinuitet svoje misli u toku promjena. Ipak, pošto je "sve obrnuto", čak se i pitanje značenja bića preformuliše u kasnijem delu.

To postaje pitanje otvorenosti, odnosno istine, bića. Osim toga, budući da se otvorenost bića odnosi na situaciju u istoriji, najvažniji koncept pokojnog Hajdegera postaje istorija bića.

Ko si ti u sebi: za šta živimo?

Za čitaoca koji nije upoznat sa Hajdegerovom mišlju, i" pitanje značenja bića "i izraz" istorija bića " zvuče čudno:

1. Prvo, takav čitalac može reći: kada govore o njemu, ne izražava se nešto što bi ovozemaljsko "biće" moglo ispravno označiti. Stoga je riječ" biće " besmislen pojam, a metafizika prema Martinu Heideggeru o potrazi za značenjem bića općenito je nesporazum.
2. Drugo, čitalac takođe može misliti da biće naučnika koji se proučava najverovatnije nema istoriju osim bića Aristotela, tako da je" istorija bića " takođe nesporazum.
3. Ipak, njegov zadatak je upravo da ukratko pokaže osnovne koncepte metafizike. Hajdeger izvodi smislen koncept bića:" mi razumemo šta je `koristimo u razgovoru", tvrdi on, " iako to konceptualno ne razumemo.".

Stoga, naučnik koji se proučava pita:

Da li je onda moguće razmišljati o postojanju? Možemo misliti na stvorenja: sto, moj sto, olovku kojom pišem, školsku zgradu, jaku oluju u planinama..., ali biti?

od "ontološke razlike", razlika između bića (das Sein) i bića (das Seiende) je fundamentalna za Heideggera. U predavanju o metafizici govori o zaboravu, obmani i zbunjenosti. Zaboravljanje onoga što se, prema njegovim riječima, dešava u toku zapadne filozofije znači zaboravljanje ove razlike.

Kako izbjeći metafiziku i sakriti se od nje? Prevazilaženje Bića

Ukratko rečeno, metafizika prema Hajdegeru je greška "zapadne filozofije". Po njegovom mišljenju, u njemu postoji zaborav. Stoga je sinonim za "tradiciju metafizike". Metafizika postavlja pitanje postojanja bića, ali na takav način da se pitanje postojanja kao takvog zanemaruje. Biti samo po sebi je uništeno.

Dakle, Hajdegerova "istorija bića" može se smatrati istorijom metafizike, koja je istorija zaborava bića. (Prilično zbunjujuće, ali ako se udubite u to, veoma je interesantno.) Međutim, ako s druge strane pogledate šta je metafizika po M. Hajdegeru će postati jasno sledeće:

1. To je također način razmišljanja koji gleda izvan bića u njihov temelj.
2. Svaka metafizika ima za cilj apsolutnu osnovu. A zemlja takve metafizike nesporno se predstavlja.
3. Na primjer, u Descartesu se apsolutna osnova postiže argumentom "Cogito".
4. Kartezijansku metafiziku karakteriše subjektivnost jer se zasniva na samopouzdanom subjektu.
5. Pored toga, metafizika - nije samo filozofija koja postavlja pitanje postojanja bića. U ovom veku, kada dolazi do raspada filozofije na konkretne nauke, oni i dalje govore o postojanju onoga što je uopšte.

U širem smislu pojma, metafizika je, dakle, za Heideggera svaka disciplina koja, eksplicitno ili ne, daje odgovor na pitanje suštine bića i njihove osnove. U srednjem vijeku takva disciplina bila je skolastička filozofija, koja je definirala bića kao entia creatum (stvorila stvari) i pružila njihovo tlo u ens perfectissimum (savršeno biće).

Danas je disciplina sljedeća: ako kažemo šta je metafizika prema Heideggeru, kratak sadržaj ideologije svodi se na modernost tehnologije, zahvaljujući kojoj se savremeni čovjek potvrđuje u svijetu, radeći na sebi u različitim oblicima stvaranja i formiranje. Tehnologija oblikuje i kontroliše položaj osobe u modernom svijetu. On kontroliše bića i dominira na različite načine:

1. Za razliku od ovladavanja bićima, razmišljanje mislilaca je razmišljanje bića.
2. Heidegger vjeruje da starogrčko razmišljanje još nije metafizika.
3. Presokratski mislioci postavljaju pitanje o suštini bića, ali na takav način da se otkriva samo biće. Oni percipiraju biće kao reprezentaciju (Anwesen) onoga što je prisutno (Anwesende).
4. Biti kao reprezentacija znači biti u nevidljivosti, otkrivanju.

U svojim kasnijim radovima filozof zamjenjuje značenje sinonimnih koncepata uvođenjem u metafiziku. Heidegger opisuje iskustvo rada sa grčkim riječima phusis (dominantna pozicija) i alêtheia (tajnost). Pokušava pokazati da rani Grci nisu objektivizirali bića (nisu ih pokušavali svesti na objekt za mislećeg subjekta), ali su im dozvolili da budu ono što jesu, kao manifestacija sebe, pretvarajući se u prikrivanje.

Iskusili su fenomenalnost prisutnog, njegovu blistavu posvećenost. Odstupanje zapadne filozofske tradicije od brige o onome što je prisutno u predstavljanju ovog jedinstvenog iskustva, koje je pogodilo Grke, imalo je duboke teorijske i praktične posljedice.

Ono što je, ono što je prisutno, neskriveno je "ono što se pojavljuje iz sebe, manifestuje se u fenomenu i u ovim manifestacijama samoizražavanja". To je "pojava u nastajanju, razvijanje, koje ostaje".

Od filozofije do političke teorije

Hajdeger nikada nije tvrdio da je njegova filozofija povezana sa politikom. Ipak, postoje određene političke posljedice o njegovoj misli. On metafizičku kulturu Zapada doživljava kao kontinuitet. Počinje s Platonom, a završava modernošću i dominacijom nauke i tehnologije. Tako na postmoderan način implicira da su nacizam i atomska bomba, Auschwitz i Hirošima bili nešto poput "ispunjenja" tradicije Zapadne metafizike i pokušava se distancirati od nje.

Okreće se Presokratici kako bi obnovio metafizički način razmišljanja koji bi poslužio kao polazna tačka za novi početak. Ipak, njegova velika vizija suštinske istorije Zapada i Zapadnog nihilizma može se dovesti u pitanje. Modernost, čiji razvoj uključuje ne samo tehnološku, već i društvenu revoluciju, koja oslobađa ljude od vjerskih i etničkih zajednica, od Župa i porodičnih veza i koja potvrđuje materijalističke vrijednosti, može se smatrati radikalnim odstupanjem od ranijih klasičnih i kršćanske tradicije, suprotno Hajdegerovom argumentu:

1. Kršćanstvo izaziva klasični Svijet, asimilirajući neke od njegovih aspekata, a zauzvrat ga dovodi u pitanje modernost.
2. Modernost preokreće ideje i vrijednosti tradicionalne (kršćanske i klasične) kulture Zapada i, čim postane globalna, dovodi do erozije nezapadnih tradicionalnih kultura.
3. Pod okriljem ogromne spekulativne dubine i bogatog ontološkog rječnika ispunjenog zamršenom igrom riječi (obje čine njegove spise izuzetno teškim za razumijevanje), Heidegger izražava jednostavnu političku viziju.

On je revolucionarni mislilac koji odbacuje tradicionalno filozofsko razdvajanje između teorije i prakse. To je posebno jasno kada u svom uvodu u metafiziku hrabro kaže da:

Preuzeli smo na sebe veliki i dugotrajni zadatak da uništimo svijet koji je ostario, i moramo ga izgraditi zaista iznova.

Želi preokrenuti tradicionalnu kulturu Zapada i izgraditi je iznova na osnovu ranijih tradicija u ime bića. Kao i drugi mislioci našeg vremena, on se drži Eurocentričnog gledišta i oživljavanje Njemačkog društva smatra uvjetom za oživljavanje Evrope (ili Zapada) i Evrope, - kao uslov za ponovno rođenje cijelog svijeta.

Na kraju, u poznatom intervjuu za Der Spiegel, izražava razočarenje svojim projektom i kaže:

Filozofija neće moći dovesti do direktne promjene trenutnog stanja svijeta. Veličina onoga o čemu trebaš razmišljati je prevelika.

Kao biće koje opisuje kao "otkrivanje korektora", nakon otkrivanja, uklanja se; nakon što podstiče revoluciju, sve svoje probleme prepušta drugima, briše osnovne koncepte metafizike. . Hajdeger kaže, "Samo Bog može da nas spasi". Ali Bog na kojeg sada gleda u nedostatku filozofske misli očito nije kršćanin ili predstavnik "od bilo kog" moderna religija..